Cincuenta primaveras posteriormente, un caso para defender los derechos indígenas resuena en EE. UU. CINEINFO12

Una MilkhaFebruary 12, 2024


Primero escuchó un ping, luego el sonido de poco golpeando su rebote.

Era 1975, y Norma Cagey, que entonces tenía sólo 18 primaveras, estaba sola con su marido en las tranquilas aguas del Canal Hood, un fiordo arbolado en el estado de Washington.

Cagey, miembro de la nación indígena Skokomish, estaba usando redes para pescar salmón Coho cuando una serie de ruidos extraños interrumpieron la tranquilidad: zumbidos, pings y golpes sordos. Fue entonces cuando la pareja se dio cuenta de que les estaban disparando.

El marido de Cagey rápidamente encendió el motor del barco y la pareja se alejó a toda velocidad. Pero el regalo perdura en Cagey hasta el día de hoy.

Norma Cagey, sentada en un coche.
La pescadora indígena Norma Cagey dijo que enfrentó disparos por arrojar redes en su país tradicional. [Courtesy of Norma Cagey]

“Teniamos miedo. Nos llevó unos días retornar a salir. Necesitábamos el pasta”, dijo Cagey a Al Jazeera.

Ella cree que fue atacada como parte de las “guerras del pescado” de las décadas de 1960 y 1970: una serie de enfrentamientos por los derechos de pesca de los indígenas en la región del Pacífico Noroeste de los Estados Unidos.

Pero hace 50 primaveras, el 12 de febrero de 1974, una audacia de un tribunal federal cambiaría el curso del conflicto, logrando un compromiso que sigue siendo controvertido hasta el día de hoy.

La audacia Boldt, que lleva el nombre de su autor, el togado George Boldt, confirmó el derecho indígena a pescar en el estado de Washington, lo que supuso una conquista de parada perfil para las tribus locales.

Es más, dispuso que los pueblos indígenas podrían requerir una parte de la captura igual a la de los pescadores no indígenas. En otras palabras, la cosecha de pescado del estado se dividiría al 50%.

Cagey estaba entre los residentes indígenas presentes en el tribunal ese día. Recuerda una casa llena, con miembros de la tribu ataviados con aparejo, hippies vestidos de teñido anudado y ancianos indígenas, cómodos con su ropa cotidiana.

“Fue una sorpresa ver cuánta multitud acudió para apoyar a los nativos”, dijo Cagey, ahora miembro del Consejo Tribal Skokomish.

Considera que el error es una conquista, aunque limitada: “Si miras la historia de los nativos americanos, lo perdimos todo. Queríamos mucho más, pero conseguimos poco. Y podemos trabajar con algunos”.

Pero otros creen que la audacia Boldt fue un revés, que preparó el ámbito para obstáculos que persisten hasta el presente.

Un salmón Coho nada sobre el lecho arenoso de un río.
El salmón coho se encuentra entre las especies nativas del estado de Washington en EE. UU. [NOAA Fisheries handout/Reuters]

La pesca como acto de protesta

La audacia Boldt llegó en el ocaso del movimiento por los derechos civiles en Estados Unidos, una época de despertar étnico y ajuste de cuentas cultural que comenzó en la plazo de 1950.

Fue una era de desobediencia civil, cuando manifestantes negros y morenos salieron a las calles para denunciar la segregación étnico y otras prácticas discriminatorias.

Una de las formas de protesta más emblemáticas de la época fue la sentada. Los manifestantes ocuparían espacios donde normalmente no se les permitía, acomodándose en mostradores de desayuno segregados o dejándose caer en bibliotecas segregadas donde luego se negarían a moverse.

En el noroeste del Pacífico, los manifestantes indígenas crearon su propia lectura de la sentada: una pesca.

La idea era salir a una vía fluvial donde de otro modo se les podría prohibir pescar y arrojar sus redes en masa, desafiando las órdenes de irse.

La táctica fue parte de un cambio en el movimiento por los derechos indígenas, o “Poder Rojo”. Algunas organizaciones más antiguas lideradas por indígenas se habían resistido anteriormente a la idea de una protesta pública con lemas como “Los indios no se manifiestan”.

Los peces finalmente atrajeron la atención de los principales medios y participantes famosos. Gary Peterson, de 79 primaveras, ex director comercial de la tribu Skokomish, recuerda que participaron el vencedor del Oscar Marlon Brando y el comediante Dick Gregory.

“La multitud lo veía en las parte todas las noches”, dijo Peterson. “Hubo personas destacadas como Marlon Brando que fueron arrestadas”.

Pero a diferencia de la lucha para poner fin a la segregación étnico, los manifestantes indígenas detrás de los fish-ins no buscaban la aprovechamiento. Buscaban soberanía.

Una multitud se reúne en un espacio al aire libre en el estado de Washington, con árboles y una mesa de picnic visibles al fondo. Marlon Brando está a un lado, hablando con un periodista que toma notas en una libreta. Junto a él está la líder indígena Janet McCloud y en primer plano hay un par de niños.
El actor Marlon Brando, a la derecha, acento con la prensa en 1986 unido a la líder indígena Janet McCloud, al centro. [Courtesy of the Museum of History and Industry/Seattle Post-Intelligencer Photograph Collection]

'Este papel protege tus peces'

El gobierno de Estados Unidos había obligado a ciertas tribus indígenas como naciones soberanas, al menos en el papel. En la destreza, sin bloqueo, los tratados que firmó con estas naciones a menudo fueron violados con pocas consecuencias.

Tal fue el caso en el noroeste del Pacífico. En la plazo de 1850, Isaac Stevens, el primer gobernante del país de Washington, redactó varios tratados que establecían el derecho de las tribus locales a pescar en “todas las zonas habituales y acostumbradas”.

Pero los tratados sirvieron principalmente como vehículos para despojar a los pueblos indígenas de sus tierras. Los historiadores subrayan que Stevens aprovechó las barreras del idioma (y amenazó con la fuerza marcial) para cerciorarse de que los documentos fueran firmados.

En total, 64 millones de acres (25,9 millones de hectáreas) de país indígena quedaron bajo el control de Stevens. Aún así, prometió defender los derechos de pesca tribales.

“Este documento protege a sus peces. ¿No da un padre comida a sus hijos?” Según se informa, dijo Stevens durante la negociación de un tratado.

Especies como el salmón eran parte integral de las comunidades indígenas de la región: eran una fuente primaria de alimento y una parte importante de la vida espiritual.

“Puede que a la multitud le suene extraño, pero [fishing] está conexo a nuestra civilización y a quiénes somos”, dijo Amber Taylor, subdirectora del Sección de Preservación Histórica de la Tribu Puyallup.

“Tanto es así que cuando Stevens morapio a negociar el tratado, nuestros antepasados ​​tuvieron la previsión de incluir esos prefacios porque dependíamos en gran medida de ellos para nuestro sustento”.

Pero a medida que los colonos se trasladaron al país de Washington, el entrada a los lugares de pesca ancestrales se volvió cada vez más complicado.

Y luego morapio la disminución de la población. La cantidad de salmón se había desplomado en el siglo XX.

Los cambios provocados por el hombre en el medio esfera (incluido el canal entre el pantano Washington y Puget Sound, el dragado del río Duwamish y varias represas hidroeléctricas) habían cambiado los patrones de migración de los peces, impidiendo su capacidad de reproducirse.

Otros factores como la pesca comercial, el ampliación urbano y los pesticidas incluso causaron estragos en las poblaciones de salmón. La disminución del número de salmones finalmente aumentó la competencia por las capturas de pescado, lo que, a su vez, estimuló la hostilidad.

Un activista indígena en la cámara estatal del estado de Washington sostiene una pancarta gigante escrita a mano que dice: "Libera a la serpiente," en referencia a las presas del río Snake
El propagandista de Nez Perce, Elliott Moffett, aboga por la exterminio de las represas a lo dadivoso del río Snake en el edificio del Capitolio del estado de Washington el 9 de junio de 2022. [File: Ted S Warren/AP Photo]

Violencia en el agua

En la plazo de 1950, el estado de Washington intentó imponer restricciones y regulaciones a los pescadores indígenas para ponerlos bajo control estatal. Se realizaron arrojo, se presentaron cargos y se confiscaron o destruyeron los equipos de los miembros de la tribu.

Peterson, ex director comercial de Skokomish, explicó que los pescadores no indígenas incluso los atacaban en pesquisa de represalias, por temor a la competencia por sus capturas.

“Había muchos pescadores no indios enojados. Traían bloques de cemento y los arrojaban a las redes de pesca indias e intentaban hundirlas. Siempre me sentí inseguro”, dijo.

Los residentes indígenas empezaron a pescar de oscuridad para poder ayudar sus tradiciones culturales y ganarse la vida con la último cantidad de violencia, añadió Peterson.

Las tensiones llegaron a un punto crítico en septiembre de 1970. Los líderes indígenas habían establecido un campamento de seis semanas en el río Puyallup y estalló la violencia cuando la policía lanzó gases lacrimógenos a los presentes. Finalmente fueron arrestadas sesenta personas, incluidos niños.

Stan Pitken, un fiscal federal, estuvo allí ese día. Lo que presenció lo inspiraría a presentar el caso procesal Estados Unidos contra Washington. Argumentó que el estado de Washington no había respetado los derechos jurídicamente vinculantes que había firmado con las tribus en la plazo de 1850.

“Para mí, se trataba de ganar que el gobierno federal hiciera lo que se suponía que debía hacer siempre”, dijo Peterson.

El anciano indígena Billy Frank Jr señala fotografías de archivo en la pared del llamado "Guerras de peces."
El difunto anciano de la tribu Nisqually, Billy Frank Jr, señala en 2014 una fotografía que muestra a su esposa Norma siendo arrestada durante las “guerras del pescado” de los primaveras 1960 y 1970. [File: Ted S Warren/AP Photo]

Un avance con trampa

Pasaron tres primaveras antaño de que el caso finalmente llegara a discernimiento. Cuando finalmente se pronunció la audacia Boldt, hubo celebración de que se hubieran respetado los derechos tribales de pesca, un gran avance que había durado casi un siglo. El caso fue aclamado como una gran conquista para la soberanía tribal.

Pero esa conquista estuvo teñida de desventajas. Se necesitarían primaveras para que la audacia se implementara plenamente, y disposiciones como la división de la pesca provocaron críticas inmediatas.

“Mi abuela dijo que perdimos el 50 por ciento de los peces cuando se tomó la audacia Boldt”, dijo Taylor del Sección de Preservación Histórica de Puyallup. “En realidad, en la opinión de mucha multitud, perdimos el 50 por ciento de la cosecha”.

Por otra parte, la audacia Boldt creó líneas fronterizas entre tribus que antaño no existían.

Citando los tratados de la plazo de 1850, la audacia reafirmó el derecho de los pueblos indígenas a pescar en “todos los lugares habituales y acostumbrados”. Pero no se ha establecido jurídicamente cuáles son esos motivos.

“El idioma utilizado en la audacia Boldt complicó las cosas”, dijo Peterson. “Contrataron a un antropólogo para investigar las 'zonas de pesca habituales y acostumbradas' de cada tribu. Creó límites donde antaño no los había”.

Pam James, miembro de la tribu Colville y enlace tribal de la Sociedad Histórica del Estado de Washington (WSHS), explicó que dividir el país no era parte de la civilización indígena tradicional.

“Cuando pensamos en el precontacto, los capital fueron compartidos”, explicó.

Pero la audacia Boldt cambió eso, demarcando áreas para el uso de cada tribu.

“Cuando se pusieron estos límites, no sólo afectó nuestra pesca. Afectó nuestra nutriente, nuestra soberanía alimentaria y nuestras medicinas”, dijo James. “Hay lugares a los que no podemos ir a reunirnos. Ahora tenemos que obtener permisos para ir a los bosques nacionales a cosechar nuestras medicinas”.

Añadió que la violencia que enfrentaron los pescadores indígenas no necesariamente disminuyó de inmediato.

“Posteriormente de la audacia Boldt, creo que parte de la violencia fue peor”, dijo James. “Presente estar en la playa buscando almejas y que me dispararan. Todos tuvimos ese tipo de experiencias”.

Amber Taylor, con un sombrero tejido y una camiseta en protesta por el gasoducto de GNL, está junto a su abuela Ramona.
Amber Taylor, de la tribu Puyallup (izquierda), dice que su abuela Ramona Bennett considera que la audacia de Boldt les costó a las tribus indígenas “el 50 por ciento del pescado”. [Courtesy of Amber Taylor]

De la audacia Boldt en delante

Cincuenta primaveras posteriormente, las tribus del noroeste del Pacífico siguen luchando por ayudar sus formas de vida ancestrales. Un mensaje de 2021 de la Oficina de Recuperación del Salmón del estado de Washington encontró que varias poblaciones de salmón en la región “todavía están al borde de la cese”.

Esa perspectiva es intranquilizante para Taylor, del Sección de Preservación Histórica de la Tribu Puyallup.

“Crecí con mi abuela diciéndonos que cada río tiene un comunidad de nativos que están allí para proteger el salmón y asegurar su cuidado”, dijo. “Internamente de mi propia comunidad, tenemos la creencia de que cuando se acabe el salmón, nos acabaremos nosotros”.

Señaló la civilización indígena como un ejemplo de prácticas de vida sostenibles. “Lo que aprendemos cuando estamos en el agua es cómo ser un buen mayordomo. Nuestro pueblo sólo ha tomado lo que necesitaba”.

Para James, la audacia Boldt es un poderoso recordatorio de la importancia de responsabilizar a los poderes federales y estatales.

“Una de las cosas que siempre olvidamos es que hay tres soberanos en esta nación: el federal, el estatal y el tribal. Somos naciones soberanas. Estamos hombro con hombro con el gobierno federal”, explicó.

Sin bloqueo, advirtió que el resultado de estos casos ha sido tradicionalmente desfavorable para los pueblos indígenas. Para ella, el delegado de la audacia Boldt es en gran medida crematístico: ¿cómo pueden las tribus mantenerse a flote financieramente y al mismo tiempo preservar su civilización?

Es una pregunta, indicó James, que es trascendental para asegurar que métodos alimentarios tradicionales como la cosecha del salmón puedan perdurar para las generaciones futuras.

“Cuando pienso en el futuro, siempre digo que hago este trabajo para mi nieta. No quiero que lea sobre quién es ella en un vademécum. Quiero que ella lo sepa, lo experimente y lo transmita a sus nietos”.



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